Ricordare Giulio Girardi al momento in cui lui ci abbandona fisicamente ma sicuramente non

spiritualmente, significa ripercorrere tutta la nostra vita di cristiani impegnati dopo il Concilio tra

gli anni 70 sino ai nostri giorni. Erano gli anni in cui gli uomini di scienza e di sapere non

utilizzavano più le loro conoscenze per consolidare e rafforzare i poteri esistenti, ma spinti dal

Concilio Vaticano II scendevano dalle cattedre per rendere viva e incarnata nella realtà sociale

dell’umanità la loro fede.

Sono gli anni della lettera dei tredici preti romani che protestano contro la condizione di emarginazione di chi viveva in condizioni incivili nelle baracche della Capitale e della mia lettera «la Terra è di Dio» con la quale denunciavo la speculazione edilizia e il silenzio della Chiesa

compromessa con gli interessi dei grandi proprietari fondiari e con le speculazioni fatte sulle spalle della povera gente nell’interesse della Dc romana. Erano gli anni in cui Gerardo Lutte, docente al pontificio ateneo salesiano come Girardi, usciva dai ranghi delle istituzioni e andava ad abitare tra i baraccati di Prato Rotondo. In quegli anni Giulio Girardi metterà a disposizione la sua conoscenza

filosofica e teologica per una strategia di riavvicinamento del mondo dei credenti con la sinistra

storica. Per la rivoluzione delle classi subalterne spesso ridotte in condizioni subumane.

Scrive «Cristianesimo e Marxismo». Avrà una cattedra alla Sorbonne di Parigi. Girardi metterà in

crisi il suo rapporto con l’istituzione dell’ordine salesiano e con l’Ateneo salesiano.

Con il teologo peruviano Gustavo Gutiérrez ha cominciato ad assecondare la fondazione del

movimento Cristiani per il Socialismo e la Teologia della Liberazione. È stato un lungo periodo

durante il quale ci ha supportato e documentato sulla possibilità di non far coincidere l’alto percorso

di fede con l’ideologia filosofica marxista. Ma di individuare obiettivi sociali concreti sui quali si

realizzava l’incontro con le forze sociali e politiche di ispirazione marxiana. È stata una grande

stagione di elaborazione e di rivisitazione della fede che ha coinvolto le comunità cristiane di base

sviluppate prima in America latina, poi in Africa e finalmente in Europa.

Ci ha aiutato a maturare la convinzione che optare per una scelta di classe non significava

abbracciare una scelta ideologica, ma di rivisitare l’insegnamento evangelico dalla parte dei poveri

e degli sfruttati. Era così che si dava concretezza a quell’idea maturata durante il Concilio Vaticano

II grazie soprattutto all’opera del cardinale Lercaro, di una Chiesa che è anzitutto «convocazione

dei poveri». Non una Chiesa esclusiva, nella quale sono soltanto i poveri, ma che rilegge il

messaggio evangelico nella condizione di coloro che sono senza voce, senza potere, senza autorità.

A questa grande stagione di impegno teologico è seguita quella di Giulio Girardi che si fa supporto

alle culture delle popolazioni indigene. Siamo alla crisi del socialismo reale che mostra il suo volto

repressivo e autoritario.

Matura la convinzione che fosse da privilegiare la lotta delle popolazioni indigene per uscire

dall’oppressione del colonialismo e dello schiavismo internazionale. A Quito in Ecuador nel 1992 ci

sarà la svolta con la grande assemblea delle popolazioni indigene e dei movimenti che sostenevano i “senza terra” in Brasile. Anche nelle comunità cristiane si recupera la scelta di porsi non dalla parte

dei civilizzatori, ma da quella dei colonizzati. Perché alle popolazioni indigene con il Vangelo era

stata portata anche la sottomissione. Giulio Girardi partecipava con grande impeto a questo

movimento. Era come innamorato della spontaneità e trasparenza della lotta di questi popoli. In

Nicaragua aveva una sua stanza nel Centro Valdivieso di Managua. Sarà a fianco delle popolazioni

del Chapas, in Messico ed amico e consigliere del leader cubano Fidel Castro.

Oggi nessuno può avanzare una formula unica per la liberazione dei popoli. Molte sono le strade e

molte le esperienze con cui misurarsi. Girardi aveva fatto sua la formula della nonviolenza attiva.

Ha scritto su Gandhi il vescovo Proano. Riflettendo su Che Guevara è arrivato ad indicare una

venatura di clemenza e di amore anche nella lotta di liberazione armata. Chi prende le armi peramore deve sapere che anche il nemico è un uomo oppresso da liberare. È così che anche nelle

comunità di base si cominciò a coniugare una sorta di mitezza non soltanto verso gli oppressi, ma

anche verso gli oppressori. Giulio Giradi è spirato in questa convinzione e la sua memoria non può

diventare museale. Seguita ad essere quella che è stata sino ad oggi: una pratica di liberazione per

tutti gli oppressi. Un processo che non può venire dall’alto, come accade con la globalizzazione

finanziaria che lascia tutto nelle mani dei potenti. La Teologia della Liberazione ci ha aiutato a

capire che non è contro un nemico esterno che occorre combattere, che il nemico è anche dentro di

noi. Che allo sfruttamento alimentato dall’esterno ci sono processi di reazione vitali: quelli

autogestiti dalla base e dal mondo degli oppressi. È questo che con grande fatica ci ha aiutato a

vedere Giulio Girardi. Questo portiamo avanti. Con la sua passione mite, gentile e profondamente

umana, ma al tempo stesso rigorosa. Il suo è stato un faticoso andare controcorrente e verso il «poco probabile». È il cammino delle comunità di base. Come recita la canzone di Bennato, è stato il

ricercatore dell’isola che non c’è. Ma che ci potrebbe essere. Sta a noi fare in modo che ci sia. Così

lo ricorderemo oggi alle 14 alla Comunità di san Paolo. Si è spento nell’umiltà, ma la speranza di

civilizzare l’umanità non è certo morta.